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坛经:心无分别自见佛

作者:国学智 栏目:六祖坛经 时间:2015-03-19 点击:

  坛经:心无分别自见佛

  我写了副对联:人相,我相,众生相,寿者相,次第朝,净土莲花,豁然便见菩提树;风声,雨声,海啸声,殇悲声,轮番造,凡尘地狱,何日能归解脱林。

  人相、我相、众生相、寿者相,这些相不可分离,是经过亿万斯年的种种的劫数。为什么讲“次第朝,净土莲花”?他们这里边有愚有钝,有智有慧,有的快,有的慢,可是都可以次第地来朝见净土的莲花。只要他心诚,豁然便见菩提树,见到这个菩提之树,它是个瞬间的事情,是个顿然的事情,所以我用了“豁然”两个字;下联都是当今世界各地的声音,这些地狱相造成的,难道不是那种邪恶之念,或者一些人类所积累的很多年代的罪恶所造成的吗?它是一个轮番的造次,是一个凡尘的地狱。过去在释迦牟尼之前,那些修士们都到树林里去修道,他们称这个林为“解脱林”。什么时候才能够归到解脱林?上联讲的是对人类的希望,下联是对现实的一种忧怀。生年不满百,常怀千岁忧,中国知识分子能力很小,可是知识分子总有一个千古之思。这个千古之思就是讲,时时都在想着国家、民族和整个世界的命运。其实这个忧思或邪念不仅仅来源于个人。在今天这个世界,有时候抱着一种民族主义和国家主义的观念去行事的话,它也是邪恶产生的一个根源。

坛经:心无分别自见佛

  中国现在在世界上举足轻重,中国所采取的态度,我认为符合中国历代的儒释道的精神。当然,儒家的中和仁恕、佛家的广大同情这些都有,我想我们应该感到欣慰,就是生活在一个能够对世界讲话的时代,而这个时代中我们所讲出来的语言,绝对不是“轮番造,凡尘地狱”的那种恶念,而是“次第朝,净土莲花”的境界。

  今天开始讲关于坐禅的问题。坐禅是心内心外都了无障碍,坐在那儿能够心念不起。譬如讲我们看到释迦牟尼坐在那儿,一群美女在前面跳舞,他心不为之动,坐的时候能够自见佛性,这叫禅,坐禅的意思就是这个。那么,何为禅定呢?外离相为禅,内不乱为定。你自己不要对于世界万物执象以求。诸法空相,什么叫“诸法”?就是一切的事物。诸法空相,一切事物皆无实相。当你能够外离这些相的时候,你就叫“禅”。内心里能够非常宁静,像莲界一样平和,这个就叫“定”。有了定,有了禅,而且不可以坐在那儿,“起心诸净,却生净妄”,就是讲你老坐在那儿想我是不是善了,老想善就是不善。这怎么讲?有的人老想出名,就记日记,昨天做了一件什么好事,今天做了什么好事,如果讲自己做了好事,心里有这个好事,本质上它就不是一个好事。凡是一个人做了好事,很快人家都知道的,大体上他心里是不纯洁的。

  凡是做了好事每天都记日记,将来死了以后,可以发表一本日记的,大体上这个日记是为其他人写的。比如翁同龢,白天支持康有为、梁启超,他是同治、光绪的老师,有他做后盾,光绪就进行变法。他晚上写日志,不同意康有为,不同意梁启超,这个日记写的目的是什么?怕将来被杀头。这个是心不静,他不是真变法。真变法的有,谭嗣同说:“我自横刀向天笑,去留肝胆两昆仑。”世界各国变法没有不流血的,中国如果讲变法需要流血,从谭嗣同开始。这是什么呢?他心净土净,和翁同龢不可同日而语。我举这个例子就是讲,他立了一个净相,其实这个净更应该是无相的,这样反被净所缚,净想净,实际上是不净。内心里空说净和不净的这种分别,你内心本然的存在是一个佛,而这个佛是离诸善和恶,离诸这种净和不净的一个大的存在,这个大的存在是不让你思考,它就自然是一个净土。心中一直想着净,即是不净。这个是慧能大师的一个奇妙的想法,也是检点我们形骸的一个很重要的标准。

  我们不要被表面的现象所迷惑,而要看到它的本心,本心是不善、不净。一个人如果入了迷障,他虽然坐定在那儿,可是他心不定,开口便是是非,开口便是长短,开口便是好恶,这样的人与佛道相违。同样,老是心里想我要干净,这也是一种执象,也是一个道障。如果你嘴上是非多、好恶多、长短多,你本身坐在那儿也没用。另外,你老坐在那儿想着净相是个什么,这本身也成为你的障碍。一个人的烦恼是前念接着后念,后念接着又是烦恼,这个烦恼是无尽无休的。我们每个人可能都有自己的一些烦恼,这个烦恼因大小而不同,可是每个人都可以从心灵上做到放下。做不到是因为什么呢?你没有真正放下。真正放下,你就可以做到。几个朋友见了面,本来时间短,挺高兴的,你说是说非,来说是非者,皆是是非人。别人来到我这怎么没有是非啊,你的是非怎么那么多啊?他心不静,来了以后就讲长短,这个人怎么样、这个人的短处是什么,你自己呢?如果别人在后面也这样讲你,你也很不高兴啊,对不对?要常以己之心度人,能够自己经常提醒自己,我们每个人都有所好,也都有所恶,可是这种好恶的境界,还不是佛的境界。佛的境界要无好恶、无短长、无是非,这个都纳入了一个无的范围里。

  慧能希望人们能够自见法身,因为这个佛就在你的心里。净土不在其他地方,就在你的脚下,你不要骑驴觅驴。骑驴觅驴也是禅宗的一个故事,其实就在身边的东西,就在身内的东西,要见自己的一个法身,见自心佛,自度自戒,而不是别人替你度,也不是别人替你戒。譬如讲愚迷、骄狂和妒忌等,今已觉悟、悉皆永断,都给它根除,永远断绝、更不复作,再也不回潮了。这里面的“迷”和“觉”是一个过程,“真”和“妄”是一个存在,而佛应该是超然于迷和悟之上,也超然于真和妄之上的。在佛看来,迷和觉、真和妄,都不在佛的这个层次,而是在修炼的层次。其实,我们也经常处于一种痴迷的状态。

  有人可能会讲,范曾,你讲佛的时候,说不要痴迷贪嗔痴,你怎么自评二十四个字的第一个字就是痴啊,痴于绘画,为什么?语境不一样,所以讲我们读书要会读书,不要执于一个字的解释,你执于一个字的象又有问题了,又叫执象了。在不同的语境之下理解这个词,知道范曾讲痴于绘画,这个和佛教里面那个痴的本质性区别是,我这个痴仅仅是对它的爱,而佛家的痴是执着。譬如讲最近这个人对哪个女生痴情了。在这个语境下,他爱得太深了,不能用佛家的讲贪嗔痴。如果我们每个人的爱情里都没有痴,呢就完了,都不是茶了,都是白开水,倒是佛水无香。可是我想,凡是有过真正的爱情的人,一定有过非常痴情的阶段,这是不能逃脱的,也是上苍给我们的一种佛性的本能。而佛家讲的痴,不是讲你爱得深,讲你执象,它执于物象,譬如秦怡长得这么漂亮,我执象以求,到生活里去找,不像秦怡的我绝不爱,这是佛家的痴;你见了一个丑八怪,情人眼里出西施,她长得多美啊,这个是痴爱好。其实生活里的美和丑,在佛家来看也是不要分别它。我们看他的心灵里有没有佛性,你娶了非常美的人,但她没有佛性,她会带给你无穷的灾难。你看到她心灵的美,为什么情人眼里出西施?他看出了她的佛性。有一个人的老婆只有一只眼睛,可是这个人非常善良、非常好,对他爱得不得了。有人就对这个男人说,你老婆真是没挑的,就是少一只眼睛。他说我不认为是这样,我认为天下人的老婆,都多了一只眼睛。这就叫爱得痴了。我们要允许爱产生偏见,可是这个和佛家的教义、说法,是两回事。

  我告诉你,你要知道你听我的课,不能光听这个课就照这个课做,万事皆空,什么都是空的,最后都是无,何必这样努力奋斗?可是我讲儒家的时候,知其不可而为之;讲孟子的时候,天将降大任于斯人也。你得把中国学问统一起来,才是我讲国学所要的内容。否则你拿个庄子,他倒是彻底地无为了,诸位考大学不要考了,考什么大学?这个就叫彻底的无为,还不是老子的无为而无不为。一个人学问好得不得了,是北大清华毕业的,他也可以无为,可是有的人学问还不够,还要努力,他说我也无为,那就不行了。孔子、老子、庄子,都得联系起来学。譬如你说我们现在讲佛学,现在是火箭和导弹的时代,所有的国家都要制造非常强大的武器。假如别国来进攻我们了,我们每个人拿一个《般若波罗密多心经》对着它,就能挡住吗?挡不住,我们还要军队的这些人用硬家伙挡着,现在你们能安心地在这儿听我讲空、讲无,所以讲中国的学问是统一的,讲这个学问,我们可能有一个体会,讲那个学问可能有一个体会,不能专注于一个点,不然就又陷入佛家所反对的执着了。

  佛学如何看待爱情?如果你的爱情和贪嗔痴联系起来,那佛学就可以给你解决一些问题。你譬如讲一个女的现在要和人谈恋爱,如果要打听有没有房子、有没有车,爱情本身的意义就游离了。爱情最好的诤言,就是听其自然。你心里执象而求的话,会远离你的对象;你不执象而求的话,它会自然而来。他对这个要求太高了,老想娶一个费雯丽,可费雯丽只有一个,早故去了,那是找不到的。你还应该问问自己,这就包含着你贪色,而没有自见佛心。你应该看看这个人本质如何,她有没有佛心。如果有佛心,她也许不是很好看,可是渐渐你会发现她好看。

  慧能有一句很重要的话,叫“自见本心,自成佛性”。我们应该回归到一种什么样的本心?是老子的那种道,宇宙初始状态无的那种本心呢,还是观自在菩萨行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空那种空的状态呢?无和空到底有什么系统性的区别呢?无是可以生有的,无为天地之始,有为万物之母,道家的无和有是合二为一的,它是两个名字,可是是一回事。无中有、有中无,这个是道家谈有和无的问题。空是佛教最大的本体论,它是另一个哲学概念。当下照破,当下即空,就是讲它不是没有,而是整个的空无一物,这就是它们的根本区别。

关键词:佛法坛经心性