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老子:道家的众妙之门

作者:国学智 栏目:老子 时间:2015-03-16 点击:

  老子:道家的众妙之门

  老子在春秋时期形成他对宇宙生成的一个大思维,以及对社会历史整体的、极具概括性的描述,仅用了五千言,这是非常精妙的学问,所以两千五百年来久盛不衰。我在读《道德经》的时候,感觉心性好像一下子融了进去,非常自然、非常舒服,感到醍醐灌顶。可是读《论语》的时候,总觉得有一种被教育的感觉。老子是把自然人格化,而孔子是把人格自然化,这两种方法是不一样的;其次,他们的关注点不一样。老子关注的是宇宙的变化,而孔子关心的是怎么修身、齐家、治国、平天下。因此老庄和孔孟,是从不同的角度来体悟大道的。

  老子像条龙

  老子讲“道可道,非常道”,就是能说出来的道,是一个具体问题的道,而不是最根本的道。实际上,庄子在他的书里也提到过一个人,这个人的名字叫老龙吉,他是最了解道的人。人家问他道是什么,他不说;再问他道是什么,他睡着了;再问他道是什么,他死了。他怀抱着他深知的道,死去了。因为这个说出来以后,就不是他所想的那个道,就会具体而微。孔子和老子很大的区别就是他主张社会要有礼,要证明名分是礼的根本目的,要有尊卑、上下、君臣、父子,他认为这是维持社会秩序的必要。为什么孔子对周公特别崇拜?就是因为周公在处理和父亲、兄长和侄儿的关系上,达到了一个完美无缺的地步。

老子:道家的众妙之门

  老子的确切生卒年月没有记载,孔子有确切的生卒年月,可是在我想来,老子的年龄应该比孔子大,所以他有求教之意。当时老子给孔子最重要的教训就是,君子要沉得住气,沉不住气,就说明你内心的欲望非常强烈,这对一个人的气质、性格和事业都有影响,你以后一定要改除。老子对孔子讲的话大体上就这么多。孔子出来以后,三天没有说话,后来他对他的学生讲,兽有脚可以走,鸟有翅膀可以飞,鱼可以在水里游,走的我们可以用网捉住它,游的我们可以用钓竿把它钓上来,飞的我们可以用箭把它射下来,可是我们捉不住。老子是真龙。

  这段记载见于《庄子》,而非司马迁的《史记》。可是我想,当时老子如果真的和孔子有过这样一次见面的话,老子会跟孔子讲这些话。我们在孔子的脸上能看到他眼里的一种深深的忧患意识,但这个老子,我们看他眼睛闭着,好像有一种喜悦感和满足感。他内心的喜悦,源于他是一个主张无为的人,能够和大自然融为一体。他通过归纳和感悟的方法,提出了宇宙的最初始的状态。而且,由于观察万类的变化和治乱兴亡,他对社会人生有透彻的了解。从思想家这个角度来讲,他是无与伦比的。

  据《史记》记载,有三个老子:一个老子就是老聃,名字叫李耳,是楚国人;另外一个老子姓老,叫老莱子;还有一个就是秦穆公时期的史家老子。这三个老子,为什么司马迁要并列出来?因为从老子到司马迁,也有三百多年了,那个时代不像现在,信息保存得这么好,三百年对他们来讲,就像我们三千年前的事情一样,应该很模糊了。而司马迁不愧是史学家,他把三个都并列地讲了出来,而且谈到老子的年龄,有讲他活到一百二十岁的,有讲他活到两百岁的,因此我画的老子都是须眉非常皓洁,很长寿。他有时候睁着眼睛,有时候闭着眼睛,他在思考,他的心灵和宇宙融合在一起,而且他是一个非常清静的人,因此要从他的形貌上表现他心灵的安静。他和孔子不一样,孔子非常关注时代的风云变化,关心民生的各方面,关心各国的政治,而且他本身也是一个史家,所以这两个人的性格是迥然不同的。

  为什么老子老骑在一头牛上呢?过去讲老子骑青牛出函谷关,在函谷关遇到关尹,关尹就讲,你出函谷关,不知道什么时候能回来了,把你所知道的东西写下来,老子就写了五千字的《道德经》,然后西去了。

  无中生有:老子的宇宙观

  我画的老子很多,这次画的一个形象是孔子在很虔诚地问礼于老子。这个故事见于庄子的《天运篇》。他俩真的相遇了吗?庄子的书有所谓寓言、卮言和重言。重言大体上都是讲的本来不存在的事情,有点儿像造谣一样。可是在古代,这算是一种写作方法。其实,孔子有没有见过老子,在历史上是一个谜。但是,司马迁在《史记》中引用了庄子的这段故事。在庄子的《天运篇》里,可以看到这样的记载。老子见到来拜会的孔子以后,对孔子讲:“你气不够沉稳,欲求太甚,不能内涵。”说完以后,老子就再也不说话了。孔子出来后,他的弟子问:“你见到老子了,有什么劝他的话吗?”他说:“我还怎么劝他,他己经这样当面批评了我,我今天才知道了什么是真的龙。”

  他说,老子是条龙,讲话见首不见尾,结果所有的意思都在里边了,我在他面前何等自惭,瞠目结舌,无以应对,哪里还谈得上对他老人家有所劝慰。这个故事是庄子写的,我们知道,庄子对各家都没有好的评价,就是对老子有好的评价。老子对中国的影响非常大。过去讲老子是消极的,孔子是积极的,其实不然,孔子是不够讲策略的,他就知道一往无前,知其不可而为之,而老子是阴柔的进取者。老子提倡无为,他无为是为了无不为。

  中国历史上有些王朝,譬如汉代的“文景之治”,为什么会出现?因为西汉经历了前朝的战乱,民不聊生,因此文帝和景帝就制定了无为而治的方针,以老子的思想,予民休息,这一来,一个大的帝国景象出来了。如果没有“文景之治”,就没有后来汉武帝时期强大的国力。唐太宗时期有“贞观之治”,也是遇到了很多的战乱,采取予民休息的方针,这才有了后来开元天宝年间的盛世。所以知道用策略来治一个大的国家,治大国如烹小鲜是什么意思?就是治大国要慢慢地温火来烹,而不是用滚烫的水煮,或者是油煎火炸,那样国家非给弄乱不可。

  在老子心目中,生命在出生的时候都是很柔弱的,而到了要死亡的时候,它一定是很坚硬的。所以他讲,“柔弱生之徒,坚硬死之徒”。柔弱者指的是顺应自然的人,坚硬者指的是固执己见的人。幼小的儿童是具有旺盛的生命力的。小孩从早哭到晚,不会嗓子哑,因为他是顺应自然,他需要哭才哭,哭到一定程度,自然不需要他哭了。小孩是按照自然规律生活的,和大人不一样,大人有时候表示悲痛,哭时一定要让别人看到,这一定是假哭,真正的哭别人看不到。所以,小孩顺应自然地哭和笑,都不令人讨厌,甚至小孩撒尿、拉屎,母亲闻着都是“芳菲菲兮袭余”,心情都不一样。可是,有些大人故意装腔作势,就违背自然规律了。违背自然规律,就违背了老子和庄子所提倡的“回归自然”。

  宇宙无涯的空间和无限的时间来源于什么?老子说它来源于无,“无,名天地之始。有,名万物之母”。“有”和“无”是老子的两个哲学命题,而且老子的哲学里提出“无中生有”,有是从无中生的,可是他又提出“无和有是同体而异名”,不过是一个事情的两个名字,那么有就是无,无就是有。为什么老子要反者道之动?回归就是道的运动。要回归到什么呢?要复归于婴儿,复归于朴,复归于无极,复归到太初那样单纯。当然,在社会理想上,复归到小国寡民、邻国相望、鸡犬之声相闻。这个国家的鸡叫,那个国家都能听到。

  那么,“无”是什么呢?就是没有东西。老子称之为“无状之状、无象之象”,它的名字叫“恍惚”。我们在生活中也经常用“恍惚”这个词。有这个事情,还是没有这个事情,恍惚有,恍惚今天谁来了,不确定,这叫恍惚。没有时间和空间,既没有上,也没有下;既没有前,也没有后;既无光明,也非黑暗,那就是恍惚,那就是无。这里,老子妙的来了一一这个恍惚里有三个要素:视之不见的叫夷,听之不闻的叫希,搏之不得的叫微。夷、希、微这三个字,是天地万物构成的元素。而这个元素,你也是完全看不见的。

  老子的无为是为了无不为

  在两千五百年前,老子没有任何科学仪器。因此,他能有一种元素的、基本粒子的思想,是非常了不起的。就像庄子讲,“至大无外,谓之大一;至小无内,

  谓之小一”。宇宙大不大?大,为什么大?它没有外面。如果宇宙有边缘的话,它就有外面,外面一定比这个宇宙大;至小无内,现在已经发现了,质子、中子、电子,它小了吗?不,它还有里面,仅仅是我们现在还没有能力把里面的东西挖掘出来。挖掘出来又如何?还有里面的东西,还不是至小,而且这个至小永远挖不完,永远没有尽头,因为这里有个哲学概念,叫“无限”。有和无同是一个来源,却有着不同的名称。“有”和“无”之前还加了个“常”,“常有”加“常无”等于玄。常有就是本真的有,常无就是本真的无,本真的无加本真的有,加起来叫“玄”。可是,这个“玄”,是老子对宇宙本初状况的一个奇妙的感悟式思维。这个感悟式思维,不是经过爱因斯坦相对论和二十世纪量子力学大发展以后,对于宇宙大空间的尺度和对物质最小的尺度研究以后提出来的,而是在当时没有任何实证科学的时候,完全凭直觉悟出来的。现在我们知道,原来没有时间和空间,恍惚之中有个玄,这个夷、希、微是真的有吗?你视之不见,听之不闻,搏之不得,它当然没有。无为自化、清静自正的老子,胸襟博大、述作宏阔。宏阔并不意味着长,也不意味多。有个诗人写了一本诗集,非常厚,有个朋友讲它的价值不如一块砖头。学问之事不在于你写得长,现在这个博士论文,我最讨厌的一件事情,就是都要二十万字以上。这是谁规定的?老子的《道德经》五千个字怎么就不行?你要篇幅长很容易,语言废话连篇也毫无意义。

  孔子和老子处于同一时期,孔子是那样的入世,老子是那样的脱俗。春秋战国是一个需要巨人,也能产生巨人的时代。在这样一个时代,形成了这两大家,这两大家竟然能够比较好地把这样一个DNA灌输到我们后来的两千多年中。马克思说,古希腊是人类健康的童年。我们也可以说,春秋战国时期是中国健康的童年。这不体现在当时的诸侯混战,也不包含兵燹杀戮,它体现在思想和情态的自由。诸子百家能够争鸣,因为没有统一的要求,所以他们有一个可以自由思想的天地。老子和孔子的很多理论有各自存在的价值,可是当它们加起来时,总和可能更接近事物本体,更能解决问题。

  人类文明的轴心时代,东西方都出现了一批伟人。从这个意义上讲,大一统是不是对的?对于大思想家、大学术家的产生,还是有一定阻碍的。在历史上大一统的社会,的确有阻碍,譬如汉武帝,他接受董仲舒的意见,罢黜百家、独尊儒术,这个本身就是有问题的。可是,讲董仲舒的时候,你们就会看到,他本人不是那样的。董仲舒在他的《春秋繁露》里,既有儒家的思想、阴阳家的思想,也有邹衍的思想,他也吸纳了很多的思想成果。所以,主要是汉武帝需要一个统一的社会秩序,当时秩序是第一位的,所以秩序对于思想的自由,还是有一定阻碍的,就看秩序本身的品质怎么样。例如,秩序本身的品质是很好的,它对思想自由就是赞赏的,要看这个大一统的政治对各家是不是有一种宽容,是不是有一种大度,这一点是很重要的。

  老子讲的无为,当然无为也可以无不为,这成为我们历朝历代知识分子聊以自慰而逃避于社会现实的一个方法。我们如何发挥道家的精髓,让知识分子能够真正地独立思考、不依附于权力和金钱,帮助社会进步?我想,读老子书,如果读透了的话,就不会逃避现实,只会更彻底地看透社会现实。在这个时候,你的修养不光是老子的,还是儒家的。儒家会告诉你,你现在不是无为了吗?可是你也可以做到“是进亦忧,退亦忧”“居庙堂之高则忧其民,处江湖之远则忧其君”。在任何条件下,都可以使自己成为社会的积极力量和积极因素。但是很遗憾,几千年的历史事实证明,儒家、道家和佛家都会被政治所利用。宗教被统治者利用,这个要怎么看?如果利用得好,于民有利;利用得不好,于民不利。这完全看利用宗教的统治者本身的立场和他所希望达到的目的。如果一个统治者是为了私欲而利用宗教,那他就是一个国贼民蠹;如果他是一个贤君,他可能利用宗教造出一个太平盛世,建造一个大的国家。这不可以一概而论,要具体分析。

  任何一个学者都没有希望读老子书和庄子书的人都能按照他们的思想去办事,而现在的学者,譬如我本人,就希望大家能够既读一些儒学的书,也读一些道家的书,还有其他的书,有空不妨把《般若波罗蜜多心经》背出来。每个人都有欲望,没有欲望社会就不能前进,这个一点儿也不错;可是,要考虑在自己的主客观条件之下,选择一个最好的途径来实现一个合理的愿望,而不是自己不具有这种主客观条件却要奢求,因而想出一些不好的主意,那就违背了我们学习这些课程的精神。其实这些课程是为了提高我们思想的质地,当每个人都有很精美的思想质地的时候,会更好地应对很多事情。像主张“存天理,灭人欲”的朱熹,他也不是要灭掉孔子所讲的“食色性也”,而是要灭掉一个过分的欲望。而今天世界的混乱的形成,就是因为物欲的过分膨胀。在这个情况下,我们作为一个有知识的人、有思想的人,就要克制。

  在生活当中,怎样才能做到无为呢?我告诉你们一个无为的诀窍。当你做一件事情时,内心感到非常快乐,就是无为,这是验证于任何人的。如果你做一件事情时感到不愉快,就说明你在有为。所以,躺在那儿喝茶、睡觉、吃饭,什么事也不做,这不叫无为。