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庄子推崇艺术的自然美

作者:国学智 栏目:艺术典籍 时间:2015-03-17 点击:

  庄子推崇艺术的自然美

  我想问问大家,一个画家应该画什么样的画?第一种画社会喜欢的画,第二种画自己喜欢的画,第三种忘记了自己和社会,只和自然天地精神相往还。进行艺术创作的时候,这一切都不在他的思考范围之内,艺术就渐渐地出来了。

  在中国历史上,凡是和“天真”的“真”字联系在一起的文论家,一定是非常推崇庄子的人。我举一个例子,袁宏道是最主张性灵说的,一个人要有性灵,这就是我多次讲到的庄子的本真之性。一个人的作品要拿到面前来看死硬死硬的,一点儿性灵都没有,一点儿大自然的氤氲之气也没有,这个成不了好画。像袁宏道所推崇的明朝大画家徐渭,他是个神经病,早年也有治国平天下之思,可是到了晚年,抑郁不得志,结果就神经兮兮,而这时候倒使他接近自然了。就像尼采得神经病的时候,写不出好文章来,但两次神经病的中间,《查拉图斯特拉如是说》出来了,《看哪这人》出来了。他忘记了很多世俗的鄙俗的东西以后,他的本真之思出来了。

  《人间词话》的作者王国维最主张的就是真,他说有真景物、真感情,是为有境界,所以他所欣赏的纳兰性德、陶渊明,或者李后主,都是性情中人。“最是仓皇辞庙曰,教坊犹奏别离歌,垂泪对宫娥”,国家都要亡了,宫里几个宫女在门口低着头送他,他垂着泪对她们。所以苏东坡讲,你当时应该痛哭于九庙之外,你怎么垂泪对宫娥?苏东坡其实受庄子影响很大,可是他当时站在儒家的立场,认为你治国平天下没有搞好。还有一个最大的文论家,南朝时的刘勰,《文心雕龙》的作者,他说“寂然凝虑”,很安静的思虑,“思接千载”,思想接着一千年,“悄焉动容”,忽然他眼睛稍许一动,“视通万里”,他一万里也能看得到。他又讲要能够做到,“物色之动,心亦摇焉”,宇宙事物在动,心也跟着摇动。这种都体现了庄子讲的“天地精神相往还”,一个不能与天地精神相往还的人,在庄子看来不是一个真正的真人或者化人。在庄子书上不太称圣人,一般讲真人或者化人。

庄子推崇艺术的自然美

  庄子有他欣赏的艺术,曾子唱《商颂》若金石,声动天地,这个庄子大为欣赏。曾子是不是唱过这个歌,是不是有过这个情况,这个无所谓。这是举的一个例子,庄子喜欢如大自然的金石之声,当然是一种天籁的声音。他还欣赏咸池之乐。这个咸池之乐有三个过程,起先是讲春夏秋冬四季迭起,万物跟着四季而生长,这是一个阶段;第二个阶段,他能够使鬼神幽寂,听到这个声音鬼神都在静心听;第三个过程就是天籁,他听咸池之乐的时候,给了这三个层次的评价,当然能够四时迭起万物群生,那已经是不简单了。贝多芬的《第九交响乐》是很了不起的音乐,可是这个了不起的音乐在庄子看来还是初步的。如果像贝多芬这样的伟大音乐家在庄子看来都是初步的话,我们可以想一想,庄子对艺术的要求是多么高。

  庄子一方面讲一些荒唐之言,一方面也像霍金一样讲一些大人的童话。可是我想他都不是随便讲的,都有他的道理,有他在荒唐之言、谬悠之说后面的一些深刻的寄托,这就是哲学家不同于常人的原因。我们千万不要受表面的一些词语的影响,而提出一些非议。大家一定要注意,庄子都是极而言之,他说出的话都让人印象深刻,这就是庄子的书两千三百年来最受知识分子欢迎的原因。

  我有一部《庄子显灵记》,是我通过庄子穿越时空来和几个人对话,和爱因斯坦对话,和毕加索对话,和海德格尔对话,和范伯子对话,和柏拉图对话,通过穿越时空来认识庄子的思维,和这些人有哪些相通的,有哪些有龃龉的,有哪些完全对立的。我拿他们来做对谈,我想是非常有趣味的。我是用的诗、词、歌、赋,以至于莎士比亚的一种长诗的办法,这是首长诗有两千四百句,我念一两段吧:

  一(正宫?端正好)

  间诸天,竟何如?

  访庄周,蒙泽烟浮。

  鲲鹏抟击到天衢,

  写出了旷世的逍遥赋。“端正好”这个曲牌不是我胡造的,是正式的曲牌,这里写了这个太空:

  也许您不知道什么是太空。

  你说那是月亮和星辰的所在,

  是霞飞雾走的天穹。

  那儿寒冷,是永恒的隆冬;

  那儿明净,像无痕的清梦。

  啊,您的话语幼稚得一似蒙童,

  你的思维宛若迂阔的冬烘。

  啊,你几乎因为狭隘双目失明,

  因为固执双耳失聪。

  而您还自以为穷玄探微,

  站在了智慧的顶峰;

  还自窃喜取精用宏,

  等待着痴愚的赞颂。

  这是我批评一般人对天穹的认识,底下有庄子对天穹的分析。庄子的认识论,是六合之外圣人存而不论,六合之内圣人论而不议。过去人们批判庄子的不可知论,其实庄子深深地知道,宇宙之大横无际涯,宇宙的奥妙是不可穷尽的。人类的生命非常短暂,想以非常有限的生命,探究宇宙的全部内容,那是痴心妄想。连爱因斯坦都讲,连宇宙的最微末的部分,我们也仅仅是跟随而已。因为在爱因斯坦看来,宇宙太大了。庄子也是同样的想法,因此,他讲“六合之外,圣人存而不论”。六合之外就是天地四面,我们可以看到的叫六合,六合之外,圣人存而不论,六合之内我们论而不议。我们可以谈论它,可是不要太探求它的原因,因为人们太注意对宇宙的好奇,宇宙有无穷这个概念,这是个哲学的概念。在牛顿的时代,也就是在十七世纪,有一个科学家讲,我已经知道了今天世界上主要的科学内容,可是三百多年过去以后,这样的人再也不会有了。人们只能了解科学的一角,你了解这个,不了解那个,而全世界的科学整合在一群人身上,这个可能性又不存在。人类在已经发现科学的领域,没有从一个整体的世界和科学的发展来考虑问题。既然宇宙有无穷的概念,那么人类的知识越丰富,他所看到的、不知道的东西会越多。牛顿不是讲过吗?人类的知识像个圆。这个圆的面积扩大,所接受的外面是未知的,知道得越多,你接触的未知越多。这个是牛顿所讲的一个很普通的道理。可是这个道理,里面确实有深的含义,就是宇宙的无穷尽性,乃是人类不可穷尽的东西。

  庄子的认识论里面,提出了一个特别重要的环中说,它最主要的宗旨是,“物无非彼,物无非是,彼出于是,是亦因彼”。这段话就是讲宇宙的万有都共为一体,人和万物也是一体。郭沬若在《女神》里讲,“一的一切,一切的一”,就是讲“一”是一体,宇宙的万有不是孤立的存在,而是你中有我,我中有你,是不可以孤立独化的。像后来晋代的郭象提出了一个独化说,这可不是庄子的思想,庄子不是赞成独化的。“方生方死,方死方生”,就是讲你生下来的第一秒钟,也是你死亡的第一秒钟,没有一个恒居不变的存在,一切都在变化,一切都是瞬息,一切都会过去。《庄子》里面有一篇《至乐》,《至乐》实际上是不快乐就是至乐,忘记快乐才是真正的至乐。历史上凡是非常执着的人,像韩愈、柳宗元这些人,受庄子的影响会比较少,像苏东坡这样带有非常强烈的浪漫主义色彩的,甚至于南宋最卓越的词人辛弃疾,他有时候也会表现出受庄子的影响。“方可方不可,方不可方可”也是庄子认识论中很重要的一个观点,就是讲事情必须是这样的吗?不必须的内容也正在其中;事情不是这样,那么需要它是这样的情况也在其中。“此亦一是非,彼亦一是非”,对同一个问题,不同的人有不同的判断,这是此亦一是非,另外一个人又有一个判断,彼亦一是非。那么在庄子看来,他是要辨别这么详细的是非吗?他是要辨别这样清楚的“彼”和“是”吗?这个“是”就是这个,不是叫你非常强烈地站在是或者非的一面,不是叫你非常极端地讲,这个可以或者不可以。因为在庄子看来,事物的这种差异性是产生矛盾和社会混乱的根源,因此它的认识论,最根本的就是两个字?,齐一。

  《在宥》中讲:“无为而尊者,天道也;有为而累者,人道也。”他对天道和人道有了一个区分。同时,在《在宥》篇里面,就是先明天而道德次之,道德己明而仁义次之,他区分了很多个层次,包括分守和形名。《在宥》篇是自在而宽容,它所讲的还是强调自然胜于人意,而《天道》篇讲的是天道的运转,一定不同于人道的运转,天道一定胜过人道,这是这两篇的主旨。在天道胜于人道之后,我们在体会人道里面,也就包含仁义那些,在人道里面有一个递次之分。

  最根本的治国学的态度,就是你把国学的每一个学问都原汁原味地体会一下,然后对它们互相比较一下,哪些是为我们现实的奋斗所需要的,哪些是我们在奋斗中遇到困惑,需要用它来解除的?那个时候你就会知道,中国的儒释道原来是统一的。能够塑造一个人的学问,不是互相对立和斗争的。